Hnutie Sahadža joga vzniklo v roku 1970 a od svojho založenia sa rozšírilo do vyše sedemdesiatich krajín sveta. Skupinu tvorí zhruba 50-tisíc stúpencov, z toho v Európe je ich len niekoľko tisíc.

Učenie vychádza z tradičnej kundalini jogy, podľa ktorej duchovné telo tvorí sieť kanálikov (nádí) s niekoľkými duchovnými centrami rozloženými pozdĺž chrbtice. Tieto energetické centrá v centrálnej nervovej sústave sa nazývajú čakry. Najnižšia, tzv. koreňová čakra (muládhara čakra) obsahuje kundalini, tzn. energiu známu ako hadia sila, zvinutú ako had (odtiaľ tiež názov pochádzajúci zo sanskritu) spiaci v oblasti krížovej kosti. Snahou každého jogína je prebudiť túto silu, nechať ju stúpať hlavnými kanálmi pozdĺž chrbtice, a tak postupne prebúdzať oblasti jednotlivých čakier. Konečnou fázou duchovnej cesty je stav, keď kundalini vystúpi až do najvyššieho centra nad temenom hlavy (sahasrára čakra) a spojí sa s vesmírnou energiou.

Kundalini sa prebúdza pomocou sebarealizácie, čo je uvedomenie si vlastného ja, pochopenie a poznanie svojho ducha. Ten, kto dokáže prebudiť kundalini silu a očistiť čakry tak, aby v nich táto „všadeprenikajúca" sila prúdila, dosiahne sebarealizáciu, tzn. stav, keď sa duša oslobodzuje od času a priestoru, pričom človek dosahuje nadprirodzené schopnosti. O to sa usilujú rôzne duchovné smery, avšak v nich väčšinou ide o celoživotný proces, než sa podarí jogínovi dosiahnuť pravú a hlbokú mediáciu. No v sahadža joge je tento proces veľmi ľahký (preto i názov hnutia je sahadža - jednoduchý, ľahký, spontánny).

Na naštartovanie tohto procesu je však nevyhnutný zdroj. Je ním sama Šrí Matadží, a preto sahadža jogíni budujú oddanosť k zakladateľke tohto hnutia, matke všetkých sahadža jogínov. Cieľ - sebarealizácia človeka - je prostredníctvom sahadža jogy veľmi ľahko dosiahnuteľný, dá sa zvládnuť hoci i za jediný večer. Sama Šrí Matadží k tomu dodáva: „Kundalini je energia, ktorá spí. Sahadža joga je jediná škola schopná vzbudiť kundalini bez námahy a úsilia, aby dosiahla stav bytia v krátkom čase. Tradičné školy, ktoré praktizujú techniky askézy a očisťovania, by na to potrebovali niekoľko rokov." (Abgrall, 2000, s. 117-118) S pomocou Matadží sa môže energia kundalini prebudiť v ktoromkoľvek človeku. Keď sa to stane, praktizujúci vraj cíti chladný vánok na dlaniach a nad hlavou. Tento zážitok taktiež vytvára pocit hlbokého mieru a šťastia.

Hlavné strediská Sahadža jogy sú v Indii, USA, Kanade, Rusku a mnohých miestach Európy. Okrem týchto centier v hnutí pôsobia školiace strediská a školy v Indii a v Ríme navštevované deťmi z celého sveta. Hnutie má i vlastnú nemocnicu v Bombaji určenú iba pre sahadža jogínov. Šrí Matadží založila tiež centrum pre výskum rakoviny v Bombaji, hudobnú školu v Nagpure a dom pre bezdomovcov v New Delhi. Vo všetkých týchto inštitúciách má preniknúť sahadža joga všedný deň. Miesta verejných programov Sahadža jogy na Slovensku sú Bratislava, Banská Bystrica, Košice, Skalica, Svit, Trnava, Piešťany, Zvolen, Lučenec a Martin. Programy sa konajú pravidelne každý týždeň. V Českej republike je to predovšetkým Praha, Brno, Zlín a ďalšie strediská. Popri hnutí Sahadža joga pôsobí v ČR a na Slovensku ešte Nadácia pre sebarealizáciu a harmóniu človeka.

I keď je podľa sahadža jogy dosiahnutie sebarealizácie jednoduché, o živote členov tohto hnutia sa to povedať nedá. Posúďte sami: sahadža jogíni môžu žiť samostatne aj v uzavretých komunitách. Pravidelne sa schádzajú na meditácie a obrady. Matadží o meditáciách hovorí: „Musíte praktizovať meditáciu denne od 4. do 6. hodiny ráno, je to životne dôležité. Najdôležitejšia je kolektívna meditácia. (...) Nesmiete veľa jesť. Dosýta musíte jesť len niekedy. Nesmiete na jedlo myslieť. Nesmiete spomínať ani kedy, ani ako ste spali." (Abgrall, 2000, s. 118) Okrem odriekaného spôsobu života existujú ďalšie pravidlá a odporúčania, ktorými by sa mali členovia riadiť. Napríklad zákaz navštevovať kostoly a cintoríny pre nepriaznivé vibrácie týchto miest.

 

Kult Božskej matky

 

Vzhľadom na svoj veľký vplyv na životy svojich stúpencov si zaslúži bližšie predstavenie osobnosť zakladateľky hnutia Šrí Matadží Nirmalá Déví.

Narodila sa roku 1923 v indickej dedinke vo vzdelanej a bohatej kresťanskej rodine. Vydala sa za vysokého úradníka OSN. V máji roku 1970 sa jej údajne dostalo božieho osvietenia a k vlastnému menu prijala titul Šrí Matadží (Božská matka). V tom istom roku založila náboženskú spoločnosť Sahadža joga. Na rozdiel od iných indických guru nemala žiadneho duchovného učiteľa. K poznaniu vlastnej vyvolenosti dospela totiž sama. Od svojho vzniku boli sahadža jogíni kritizovaní väčšinovou spoločnosťou za totálnu oddanosť, ktorú prejavujú duchovnej vodkyni. Tá im nedovoľuje udržiavať žiadne vzťahy s ľuďmi mimo ich spoločenstva a odpútava ich od všetkých ostatných životných aktivít.

Božská matka sa svojim členom prihovára: „Musíte sa mi úplne oddať, nie však sahadža joge, ale mne. Sahadža joga je iba jedným z mojich aspektov. Musíte sa oddať celkom, nepýtať sa a nemračiť sa. (...) Tí, ktorí neprinášajú úžitok, budú postupne zavrhnutí. Budú odvrhnutí tak ďaleko, že sa nebudú môcť nikdy vrátiť. Budú mať niekoľko šancí, niekoľko príležitostí, avšak ak budú nezaujímaví, budú nakoniec totálne a definitívne zavrhnutí." (Abgrall, 2000, s. 118)

Nasledovníci ju uctievajú ako Ducha svätého, prejavujú jej veľkú úctu a oslovujú ju Šrí Matadží - teda Božská matka. Denne meditujú pred jej fotografiou a už aj malé deti sa musia učiť chápať význam tohto obrazu. V jeho blízkosti vždy horí sviečka (symbol elementu ohňa), ktorá má vraj schopnosť pohlcovať negatívnu energiu, ktorú človek pri meditácii zo seba vyžaruje. Súčasťou praxe sú kolektívne meditácie pred fotografiou Božskej matky, pri ktorých majú účastníci cítiť energetickú vibráciu spôsobenú pohybom kundalini. Meditujúci majú nohy položené v nádobe s vodou (symbol elementu vody), v ktorej je rozpustená soľ (symbol elementu zeme). Charakteristické pre nasledovníkov je, že na krku či vo vrecku ustavične nosia obrázok Božskej matky. Jedna z často prednášaných modlitieb znie: „Nežiadam Ťa, Matka, o bohatstvo, šťastie, spásu, nehľadám šťastie ani vedenie. Toto je moja jediná prosba k Tebe: aby aj keď ma opustí dych života som smel stále ospevovať Tvoje meno."

V tejto súvislosti je zaujímavá Abgrallova analýza náboženských skupín. Podľa tohto známeho francúzskeho psychiatra fungujú všetky podobné sekty ako skupiny nahrádzajúce matku; pokiaľ sú navyše organizované okolo guru ženského pohlavia, hrá sekta úlohu náhrady matky dvojnásobne. Takáto skupina udržuje svojich stúpencov v stave detskej závislosti. „Sekta-matka, všemocná živiteľka, hrá voči stúpencovi rolu psychotickej, dusivej a nadmieru chrániacej (zdanlivo) matky, ktorá mu upiera akúkoľvek schopnosť vývoja." (Abgrall, 2000, s. 78-79)

Šrí Matadží sa pokladá za najvyššieho boha a tvorcu sveta. Čokoľvek s ňou prišlo do styku, je sväté (napr. voda, ktorou si umýva nohy, vlasy na jej hrebeni a pod.). Taktiež sa jej pripisujú početné zázraky, predovšetkým uzdravenia. Vraj dokáže vyliečiť mnohé choroby a to i rakovinu a aids. Keď chce, môže podľa mienky jej žiakov premeniť vojnu na mier.

Medzi znaky sekty patrí okrem silnej autority vodcu taktiež popretie rozumu a vedy. To možno nájsť tiež v niektorých výrokoch Božskej matky: „Prestaňte používať rozum, prestaňte argumentovať, prestaňte hľadať príčiny. Analýza je jednou z chorôb Západu. Pre vedu je váš duch stále zmätený. Ľudia príliš rozvíjali svoj mozog prevažne na Západe. Pokiaľ chcete byť jedinečným indivíduom, nebudete môcť byť dobrým členom Sahadža jogy. Prestaňte byť indivíduami." (Abgrall, 2000, s. 119-120); „Ďalšie spochybňovanie k nám prichádza prostredníctvom vedy. Ale veda nie je stála. Keď sa dostane do extrému, potom sa začína odkláňať. Nemôže nám pomôcť v našom vzostupe. Nemôže nám dať Pravdu ani Skutočnosť. Tretie spochybnenie je od intelektuálov, ako napríklad od Freuda. Vedci dospeli k tomu, že Freud nemal pravdu, že bol falošný a že to spôsobilo zhubný dôsledok na západnú kultúru. Odtiaľ pochádzajú také ochorenia ako aids a ďalšie, ktoré sú známe. Vytvoril tak zložitú, komplikovanú štruktúru osobnosti zbavenú všetkej múdrosti. No ľudia ho uctievali väčšmi než Krista." (Šrí Matadží, 1992)

Popretie individuality, spochybňovanie a kritika vedy a Západu má iste veľký vplyv na formovanie názorov, postojov a životných hodnôt u detí. Navyše táto stála kritika morálky západnej spoločnosti zo strany Šrí Matadží patrí k faktorom, ktoré nasledovníkom neumožňujú ľahké opustenie skupiny a začlenenie sa do spoločnosti mimo nej. Iným negatívnym javom je i dlhodobo vštepovaná obava zo života bez pozitívneho vplyvu vibrácií Božskej matky a pod vládou negatívnych síl a démonov, ktorej je človek mimo skupiny údajne vystavený.

Nasledovníci prejavujú Božskej matke posvätnú úctu náležiacu bohom. Jej autorita je taká veľká, že jej stúpenci rešpektujú normy konania, ktoré utvára. Do týchto noriem patrí napríklad i to, že vyberá životných partnerov (často inej národnosti) a sobáši ich. Sama k tomu dodáva: „Stále vidíte okolo seba mnoho vecí, ktoré pretrvávajú. Ľudia si napríklad hľadajú v Sahadža joge svojich životných partnerov. To nie je dovolené, vy nemáte kaziť svoje ášramy a používať ich ako zoznamovaciu kanceláriu. (...) To je jedna vec, ktorú by ste nemali nikdy robiť, vy ste v každom prípade bratia a sestry. Preto vždy podporujem svadby medzi ľuďmi z rôznych krajín a z rôznych stredísk." (Petráňová, 2002, s. 19) K sobášom ďalej Božská matka poznamenáva: „Máme teraz veľký plán svadieb. Nesmiete si sami organizovať svoj sobáš, je to nebezpečné. Sobáše, ktoré organizujeme my, sú harmonickejšie než tie, ktoré si usporiadate sami." (Abgrall, 2000, s. 119)

Podľa výpovede bývalého člena zasahuje Šrí Matadží tak citeľne a výrazne do života svojich členov, že dáva párom boží príkaz k pohlavným stykom. Sahadža jogín, ktorý si chce vybrať partnera medzi členmi kultu, jej podáva písomnú žiadosť. V nej uvádza, kedy získal sebarealizáciu, ako dlho je v hnutí atď. Vybraný tím služobne starších sahadža jogínov mu potom vyberie partnera či partnerku a Šrí Matadží tento výber schváli podľa toho, ako „cíti ich vibrácie". Potom nasleduje špeciálna slávnosť, kde sú si partneri navzájom predstavení. Môžu sa nechať zosobášiť Veľkou matkou.

Svadobný obrad má v Sahadža joge veľký duchovný význam. Môžu ho absolvovať tiež už zosobášené páry, ktoré vstúpili do tohto hnutia. Ich manželstvo sa tak má stať pevnejším a duchovnejším spojením. Jogíni, ktorí si navzdory týmto pravidlám vyberú partnera sami, potrebujú na sobáš súhlas Šrí Matadží. Inak sa vystavujú nebezpečenstvu, že ich okolie bude odsudzovať. Mnohé takto spojené manželstvá, ako niektorí bývalí členovia referujú, boli neskôr na „božský pokyn" opäť rozdelené. Šrí Matadží vie asi najlepšie, čo jej stúpenci potrebujú.

Šrí Matadží taktiež udáva, ako by sa mali správať muži a ženy (nielen) v manželstve. Ženy sú vedené k tomu, aby boli pokorné, trpezlivé a poslušné a „ženské", podľa tradičného obrazu indickej ženy. Vedúce pozície sú takmer bezvýhradne obsadené mužmi. Šrí Matadží radí: „Ak ste muž a ak ste dominantný muž, ide všetko dobre. Ak ste však žena a chcete dominovať, bude mať Sahadža joga problémy, ako vás vyliečiť, pretože ste stratili svoju hodnotu ženy. Keď už nie ste ani žena, čo chcete, aby sme urobili s týmito osobami tretieho pohlavia, ktoré nie sú ani mužom ani ženou? Ženy musia byť poslušnejšie, domáckejšie." (Abgrall, 2000, s. 119)

 

Malí sahadža jogíni

 

„Čo chcete? Mali by sme sa teraz opýtať: ČO CHCEME? ‚Chcem dieťa.‘ Od Sahadža jogy by ste nemali vôbec nič chcieť! Prečo by ste mali chcieť dieťa? Je tu predsa toľko detí, môžete sa starať o ne! (Z prejavu Šrí Matadží, 1993). Tento výrok je názorná ukážka toho, ako sa deti v hnutí môžu vnímať.

Keďže Šrí Matadží učí, že jej nasledovníci majú byť zbavení akejkoľvek závislosti od hmoty, vzťahuje sa to tiež na výchovu detí. Tie by sa mali vychovávať kolektívne bez väčšej účasti rodičov. Väčšie deti sa zvyknú posielať do vzdialených škôl založených a vedených hnutím. V niektorých odporúčaniach Božská matka nabáda, aby sa sahadža jogíni odpútali od svojich detí a prestali byť od nich závislí. „To, ako sa niektorí ľudia naháňajú za deťmi, je šokujúce. Pre nich to je to najvyššie, čo dosiahli - že majú deti. Dokonca aj na miestach, kde je preľudnenosť, ako v Indii. Nesmiete byť k deťom pripútaní. Pre ľudí, ktorí sú sahadža jogíni, sú všetky deti celého sveta vlastné. Milujte iné deti ako svoje deti." (Petráňová, 2002, s. 19)

Na deti sa často pozerá ako na deti celej skupiny a nie ako na deti svojich rodičov: „Každý môže splodiť dieťa. Dokonca i pes môže mať mláďa. Na tom nie je nič veľké. Vašou jedinou úlohou je povinnosť, ktorú máte voči všetkým deťom Sahadža jogy, a nie len výhradne voči svojim vlastným. Musíte najskôr odísť od svojej rodiny, odovzdať svoje dieťa, odovzdať všetko, až do konca. (...) Svoje vzťahy a identifikácie musíme úplne opustiť. (...) Teraz sa narodili deti. Keďže sú však ich matky a otcovia príliš aktívni, vychovávajú v nich novú chorobu, ktorou je prílišná aktivita dieťaťa. Tieto deti sa musia preto okamžite odobrať svojim rodičom, najmä matke, aby neboli vystavené jej vplyvu. Musia sa poslať do iných ášramov, aby sa mohli harmonicky rozvíjať mimo vplyvu svojich rodičov. Tak sa bude dieťa vyvíjať na svoj vlastný účet, nie na náš." (Abgrall, 2000, s. 119)

Nácvik oddeľovania detí od rodičov by sa mal začať už v ranom detstve. Šrí Matadží radí nasledujúci postup: „Avšak len čo (dieťa) vyrastie, tak asi okolo dvoch rokov, môže už spať v inej izbe, kolektíve, kde by však mal byť niekto z dospelejších. Vtedy by nemali spať s rodičmi, treba vyskúšať taktiež kolektivitu. Nech majú spoločne pohromade šaty a veci, nemali by patriť len niekomu. Nechajte ich byť pohromade, vzdialené od rodičov. Je to dôležité. Do šiestich rokov sa naučia byť samostatné, začnú si vážiť starších, každého správne oslovovať a hovoriť s ním, budú skvelo vychované." (Vojtíšek, Misauerová, 2006, s. 12)

Božská matka varuje aj pred rozmaznávaním: „Tiež vzťah k deťom je potrebné pochopiť. Vídam, že niektorí ľudia majú vo zvyku sa príliš približovať k deťom a rozmaznávať ich. Ak prídete na to, že nejaké dieťa je také a také, dajte to vedieť mne a ja ho vyliečim. Ale ak ho rozmaznáte, je to najhoršie, čo môžete urobiť. Musíte vedieť, že deti sú veľmi bystré a inteligentné. Vynikajú v manipulovaní s druhými. Sú také, lebo sú predčasne vyspelé. Sú realizované a mali by ste byť pri ich výchove veľmi opatrní." (Petráňová, 2002, s. 19)

O disciplíne uplatňovanej v Sahadža joge voči deťom prebehlo v médiách niekoľko málo zmienok. Šrí Matadží napríklad odporúča: „Prvých päť rokov by ste mali byť na deti veľmi prísni. Extrémne prísni. Nesmiete im dovoliť, aby vás premohli a ovládali. Keď im dovolíte, aby vás premohli a dominovali nad vami, budú vám skákať po hlave. Povedzte im, aby to nerobili. Inak jedného dňa prídete a poviete: Matka, čo máme robiť, sú to realizované duše a starali sme sa o ne, nie sú to bohovia, aby sme ich uctievali, sú to iba realizované duše. A tak ich v tom držte. Ste moji opatrovníci týchto detí. A keď ich pokazíte, budete to vy, kto za to bude zodpovedný. Vy nemáte ako sahadža jogíni za úlohu pokaziť ich životy a ich šancu na vzostup. I keď sa narodili realizované, nie sú božské, toto musíte pochopiť. Keď to pochopíte, musíte byť skutočne prísni. Deti musia vedieť, ako meditovať, ako sa modliť, ako rešpektovať druhých a všetky tieto dobré veci musíte deti naučiť a nedovoliť im, aby vám skákali po hlave. Mnoho ľudí takto zničilo životy svojich detí." (Petráňová, 2002, s. 19)

Ako sme už spomenuli, náboženská spoločnosť Sahadža joga kladie veľký dôraz na kolektívnu výchovu detí s minimálnym stykom s rodičmi. Rodičia i deti sa na to pripravujú už v prvých rokoch života detí. Deti navštevujú pravidelné programy, organizujú sa pre ne tábory, výlety, detské meditácie a duchovné oslavy. Na odpútanie detí od rodičov slúžia taktiež sahadža jogínske školy. Niektoré deti do nich cestujú iba na prázdniny a navštevujú základnú školu vo svojej krajine. Dve takéto školy sú v Indii a jedna v Ríme. Deti sa v týchto školách učia správne meditovať, používať sahadža jogínske techniky, úcte k Šrí Matadží a ostatným sahadža jogínom a získavajú skúsenosti sahadža jogínskeho duchovného života. Rodičia sa zase naučia odpútať sa od nich.

Tu musím opäť upozorniť na citovú depriváciu, ktorá môže vzniknúť u tých detí, ktoré boli oddelené od svojich rodičov, tzn., že nemajú uspokojené potreby spoľahlivého a istého citového vzťahu s matkou (eventuálne inou osobou). Citový nedostatok môže podstatným spôsobom ovplyvniť celkový rozvoj osobnosti dieťaťa, jeho vzťah k ostatným ľuďom i sebe samému. Primárna skúsenosť istého a spoľahlivého vzťahu je základom pre ďalší rozvoj detskej osobnosti a posilňuje schopnosť uchovať si vnútorné istoty a vyrovnanosť, udržiavať pozitívny vzťah k svetu i k sebe samému a nadväzovať a udržiavať trvalejšie a spoľahlivé vzťahy s ľuďmi. Iným spôsobom túto skúsenosť získať nemožno, nemôžeme ju kompenzovať zážitkami z inej oblasti, v tomto prípade napríklad meditáciou.

I keď stúpenci nežijú v komunite, sú nabádaní k tomu, aby prerušili rodinné väzby. Šrí Matadží to vysvetľuje nasledovne: „Medzi mnohými prekážkami je tu aj rodina, známi, všetko toto smiešne odvádzanie pozornosti, ktoré vám netreba. Sú to kamienky na vašej ceste. Iďte dopredu. Nech máte urobiť čokoľvek, urobte to. S nimi ale nemáte nič spoločné. Na svojej ceste nemáte ani príbuzného, ani brata, ani priateľa, ste absolútne sami. Odpútajte sa od svojho niekdajšieho života. Je temný a temnota, to je peklo, temnota môže byť strašná, tají sa v nej nebezpečenstvo. (...) Všetci ľudia si myslia, že toto je moja manželka, tamto moja snúbenica, to či ono a všelijaké nezmysly. Prečo ste tu, z akého dôvodu? (...) Ak sa nemôžete nad to povzniesť, nemôžem vám nijako pomôcť. (...) Spočiatku všetci hovorili: moja žena je ako toto, moja žena je ako tamto, môj brat je ako toto, moje deti sú ako tamto. (...) Spočiatku ide všetko dobre, ale ako rastiete, musíte to všetko opustiť." (Abgrall, 2000, s. 118-119).

Samozrejme by mali už i malé deti meditovať. Podľa slov Šrí Matadží na deti pôsobí sahadža joga veľmi dobre, lebo sú ešte relatívne nezaťažené a bezúhonné. Deti tak môžu vnímať vibrácie jasnejšie ako dospelí. Pred samou meditáciou sa niekedy praktizuje tzv. cvičenie ticha. Táto zručnosť je určená aj pre deti, lebo podľa Šrí Matadží sú dnes už i malí ovplyvňovaní hektickým všedným dňom s mnohými novými lákadlami, záväzkami a termínmi. Deti potrebujú stále znovu dostatočný čas na uvoľnenie, hry a snívanie. Cvičením ticha by sa mali hravým spôsobom dostať do pokojných fáz, k oddeleniu stresu, k uvedomelému vnímaniu seba samého a svojho prostredia, čerpaniu svojej kreativity a koncentrácie. Deti sa tým učia, že sa nemusia cítiť neochvejne zamestnané a zabavené, ale mali by začať vnímať pokoj ako niečo, čo pôsobí blahodarne a liečivo. Počas týchto cvičení sa uvoľňuje telo aj duch, duša sa odbúrava od stresu a strachu, uvoľňujú sa myšlienky a blokády vnímania, deti si vraj taktiež väčšmi všímajú svoj vnútorný hlas. Pokračovaním tohto cvičenia je meditácia.

 

Akcie pre deti

 

„Sahadža joga do svojej oblasti záujmu prezentovať tento duchovný smer zahrnuje aj materské školy, základné školy alebo aj univerzity." (Sahadža joga v školách, 2010) Stúpenci hnutia pripravujú pre žiakov a študentov rôzne programy, ktoré môžu byť krátkodobé (jednorazové), ale tiež niekoľkomesačné. Podľa opisu týchto akcií je zrejmé, že sú vždy do detailu pripravené. Miestnosti sú špeciálne upravené a vyzdobené kvetinami, hrá príjemná hudba a voňajú vonné tyčinky. Nechýba fotografia Šrí Matadží so sviečkou. Lektori majú oblečený tradičný indický odev - ženy sárí a muži kurty.

Prednášky obsahujú základné informácie o sahadža joge, o subtílnom systéme a čakrách s vysvetlením praktického využitia schopností sahadža jogy (napr. vyrovnávanie kanálov, dvíhanie kundalini, ako sa správne medituje). Skupinkám detí sa predstaví sebarealizačné cvičenie, meditácie, klasický indický tanec a klasický indický spev, maľovanie henou. Časť programu sa zvykne venovať aj indickému obliekaniu a príprave tradičného indického jedla (recepty z kuchárky Šrí Matadží) a tiež ochutnávke niektorého z nich. V dlhodobých programoch si deti môžu samy vyrobiť sárí, naučiť sa tancovať, variť indické pokrmy, maľovať, zhotoviť rozličné indické výrobky. Deti skúšajú meditáciu samy na sebe.

Za povšimnutie stojí, že z názvov týchto programov nie je zrejmé, že ide o prednášku Sahadža jogy. Často sú mätúce (napr. India očami Európana), alebo sa organizujú v rámci projektu Adopcia na diaľku.

Sahadža joga myslí taktiež na tých najmenších. Programy pre týchto poslucháčov sú poňaté zábavnou formou, predovšetkým hrou. Snaží sa zapojiť deti do činností, prebudiť ich aktivitu a zapojiť ich nevinnosť a tvorivosť. Ani tu nechýba výzdoba miestnosti, ochutnávka sladkostí z indickej kuchyne, masala čaj. Náplň programov pre deti v materskej škole je obdobná ako u detí väčších (napr. praktické ukážky toho, v čom ľudia v Indii chodia oblečení, ukážky tanca, maľovania henou). Neodmysliteľnou súčasťou aj u tejto vekovej kategórie je skúšanie cvičenia jogínskych pozícií a relaxácia. V jednej z príručiek hnutia sa doslova píše: „Po skončení cvičenia nasledovala relaxačná chvíľka s hudbou, kde deti a prítomní rodičia poznali zážitok sebarealizácie." (Sahadža joga najmenším, 2010). Pokiaľ sa na akcii zúčastnia rodičia, i tým sa venuje pozornosť (napr. darovanie letáčikov Sahadža jogy).

 

Kundalini - liek na všetky choroby?

 

Ľudské telo bolo vždy jedným z najobľúbenejších tém rozličných náboženských skupín. Všetky náboženské a mystické spisy obsahujú oddiel zasvätený zdraviu. Nie inak je to u Sahadža jogy. Sľubom, že dokáže vyliečiť choroby, u ktorých je aj moderná medicína bezmocná, oslovuje Šrí Matadží mnoho ľudí.

Údajne sa môže udiať dokonalé uzdravenie tela prebudením kundalini a postupným prečistením čakier. Keď učeníci rozvinú „vibračné vedomie", dokážu rozpoznať podľa pocitov chladu, tepla a nepohodlia vo svojich čakrách, kde sú zablokované čakry ich i ostatných ľudí. Podrobnejšie Šrí Matadží vysvetľuje: „Teraz môžeme pochopiť, prečo vzniká rakovina a prečo sa dá vyliečiť pomocou sahadža jogy. Iba prebudením božstva, ktoré ovláda poškodenú čakru, a liečivou silou kundalini sa môže čakra uzdraviť a bujnejúce bunky dostať znovu pod kontrolu. Najprv ale musíme nájsť poškodenú čakru. Vnímaním vibrácií môžeme všetky čakry pociťovať v našich prstoch. Potom podnikneme potrebné kroky: nasmerujeme kundalini do príslušného centra, prebudíme príslušné božstvo, pošleme vibrácie na poškodené miesta atď. Pomocou kundalini prebudením, nasmerovaním a vyvážením energie je možné trvalo vyliečiť väčšinu chorôb. Kundalini je sila, ktorá vám poskytne toto dobrodenie. Jej sila vo vás zodpovedá vašej túžbe po nej." (Vojtíšek, 2004, s. 344)

Sahadža joga venuje dostatočný priestor opisu a objasneniu chorôb, ktoré sa môžu pomocou kundalini vyliečiť. Na svojich webových stránkach uvádza výsledky výskumov potvrdzujúce vysoko pozitívny vplyv sahadža jogy na zdravie človeka. Tieto informácie sa prezentujú na seminároch. Na jednom prehovoril taktiež prof. Rai z Medzinárodného centra výskumu a zdravia v Bombaji. Podľa stúpencov Sahadža jogy toto centrum ako jediné na svete diagnostikuje a lieči pacientov vibračným vedomím a prof. Rai lieči údajne pacientov s neliečiteľnými chorobami z celého sveta s pozoruhodným úspechom.

Vo svojej prednáške profesor objasnil, ako sahadža jogínska meditácia a čistenie subtílnych energetických centier pôsobí preventívne a lieči vysoký krvný tlak, ischemickú chorobu srdca, bronchitickú astmu, idiopatickú epilepsiu, migrénu, epilepsiu, zbavuje človeka stresu a množstva ďalších psychosomatických chorôb. Pri rozprave o úlohe sahadža jogy pri liečení rakoviny povedal, že sahadža jogínska meditácia posilňuje náš imunitný systém, čím pôsobí preventívne proti výskytu rakoviny u ľudí. V mnohých prípadoch boli pacienti s rakovinou vyliečení alebo ich dĺžka života sa predĺžila v porovnaní so skupinou, kde nepoužívali podporu sahadža jogy. Rai doslova uviedol: „Je to prelomová metóda liečenia psychosomatických chorôb a čo je azda dôležitejšie, je kulminujúci krok v našom duchovnom vzostupe ku kozmickému vedomiu. (...) Je to pradávne poznanie a jeho praktizovaním môžeme získať fyzické, mentálne, sociálne a duchovné zdravie tak, ako ho definovala Svetová zdravotnícka organizácia". (Seminár o blahodarných zdravotných účinkoch sahadža jogy, 1998)

V indickom Bombaji poskytuje svoje liečebné služby malá nemocnica s dvadsiatimi lôžkami, určená však iba pre sahadža jogínov. Nelieči sa tu ale metódami tradičnej medicíny, stačí iba občasná osobná prítomnosť Božskej matky. V čase jej neprítomnosti slúži na vyliečenie jej fotografia vyžarujúca liečivú energiu. Šrí Matadží síce túto nemocnicu osobne niekoľkokrát navštívila, avšak jej prítomnosť nie je nevyhnutná. Energia vyžarujúca z jej fotografií vraj postačuje.

Medzi neveľmi početných stúpencov Šrí Matadží v ČR patrí taktiež pani MUDr. Eva S., ktorá navštívila bombajskú nemocnicu. Keď začala študovať medicínu a prišla do užšieho kontaktu s chorými pacientmi, kládla si otázky, prečo je všade okolo nás toľko utrpenia a chorôb. Po dvadsiatich rokoch sa zoznámila so sahadža jogou a od toho času je presvedčená, že pozná na tieto otázky odpovede.

Pani lekárka verí takisto ako ostatní sahadža jogíni, že z podobizne Božskej matky vyžaruje energia, ktorá blahodarne pôsobí na naše čakry. Mala tak možnosť zoznámiť sa s údajne veľmi prekvapivými výsledkami pôsobenia sahadža jogy na ľudský organizmus. Prijíma pacientov, ktorí trpia najrôznejšími chorobami - hypertenziou, astmou, epilepsiou, roztrúsenou sklerózou a ďalšími. Ona sama v nemocnici zažila dievčatko, ktoré sa po jednom dni meditácie údajne postavilo na nohy (dovtedy chodilo po štyroch) a začalo hovoriť.

Bombaj nie je jediným miestom, kde sa pokúsili využiť sahadža jogu v praxi. Pani doktorka počula tiež o jednom meste v Rusku, kde bola vytvorená špeciálna trieda pre žiakov, ktorí mali psychické poškodenia (deti alkoholikov), a boli preto predurčení navštevovať zvláštnu školu. Učiteľky s deťmi vždy pred začiatkom vyučovania po jeho skončení meditovali. Po roku mohli takmer všetky deti prestúpiť do normálnej triedy.

 

Liečba hyperaktivity

 

Veľkou skupinou porúch, s ktorou si sahadža joga údajne vie poradiť, je syndróm ADHD (hyperaktivita spojená s poruchou osobnosti). Recept je nasledujúci - šesťtýždenná meditácia. Po šestich týždňoch tejto „terapie" možno vraj pozorovať neslýchané a úžasné výsledky, medzi ktoré patrí: zlepšenie školských výkonov vďaka zlepšeniu koncentrácie a vzostupu schopnosti zapamätať si; redukcia strachu a nízkej sebadôvery, sociálnej neschopnosti a deficitu v kolektívnych hrách alebo nezvládania spoločenských situácií. K tomu sa vraj u detí zlepšil spánok a množstvo záchvatov zlosti sa znížilo. Údajne aj rodičia, ktorí sa na meditácii zúčastnili, referujú o znížení stresu, zlosti a konfliktov s ich deťmi.

Webstránky Sahadža jogy uvádzajú množstvo príkladov, keď meditácia mala „zázračné" výsledky u detí so syndrómom ADHD a porúch učenia. Túto „liečebnú terapiu" možno údajne využiť i v školskom prostredí. Pre názornosť uvádzam príklad kresťanskej školy sv. Františka Xaverského v austrálskom hlavnom meste Canberra. Táto škola kontaktovala tamojšiu Sahadža jogu s prosbou týkajúcou sa usporiadania meditačných kurzov pre skupiny problematických chlapcov. Väčšina z nich mala ADHD a jeden trpel Aspergerovým syndrómom. Títo chlapci mali 13 až 14 rokov a boli zaradení v špeciálnom programe ako „vážne prípady", ktoré potrebujú okamžitú intervenciu. Meditáciu praktizovali počas 8 týždňov, raz týždenne 30 minút. Jej súčasťou bol pre žiakov a zúčastnených učiteľov aj vodný kúpeľ nôh. Počas prvého cyklu meditácie údajne chlapci okrem iného dosiahli vyššiu úroveň pokoja a sebaovládania. Pozitívny účinok meditácie vraj pociťovali i učitelia.

 

Záver

 

Sahadža joga, a teda aj „odporúčanie" rôznych noriem správania môžu členov tohto hnutia veľmi ovplyvňovať a to ako negatívne, tak pozitívne. Malí sahadža jogíni sa iste naučia koncentrácii, pokoju, nie sú materiálne zameraní, osvoja si skupinovú spoluprácu, no možno im tým nahradiť lásku a náruč matky a môžu tak spoznať čaro a istotu rodinného zázemia? Cieľom článku nebola kritika alebo obviňovanie tohto hnutia, ale iba zmapovanie kritických momentov vyskytujúcich sa predovšetkým v živote detí podstupujúcich kolektívnu výchovu.

 

Literatúra a internet:

1. Abgrall, J. M.: Mechanismus sekt. Karolinum, Praha 2000

2. Erziehung (2006) - http://www.sahajayoga.at/Section02Chapter02Page09.html

3. Haufig Gestellte Fragen (2009) - http://www.freemeditation.ca/benefits-of-meditation

4. Koubek, J.: Kult Božské matky. Dingir 1/1999a

5. Koubek, J.: Medicína třetího tisíciletí? Dingir 1/1999b

6. Partridge, Ch. a kol.: Encyklopedie nových náboženství. Euromedia Group, Praha 2006

7. Petráňová, K.: Božská matka a čisté vztahy. Dingir 2/2002

8. Priaznivé zdravotné účinky sahadža jogy - http://www.internet.sk/gopta/sNihsemi.html

9. Prejav Šrí Matadží (1992) - http://www.sahajayoga.cz/sri-matadzi/projev-sri-matadzi

10. Psychosoziale Entwicklung von Kindern und Sahaja Yoga in Schule und Freizeit. Beiträge zu Kultur, Wissenschaft und Sahaja Yoga (2006) - http://www.sahajawissen.org/ page67/page40/page40.html

11. Tycho, A. P.: Z veřejného vystoupení Šrí Matadží v pražském Rudolfinu (2002) - http://www.spirala.cz/tiki-read_article.php?articleId=2525&day=09&mon=7&year=2010

12. Malý slovník sekt. Karmelitánské nakladatelství, Kostelní Vydří 1998

13. Tycho, A. P.: Tak mnoho cest. Spolek moravských nakladatelů, Olomouc 2001

14. Vágnerová, M.: Psychopatologie pro pomáhající profese. Portál, Praha 2004

15. Vojtíšek, Z.: Encyklopedie náboženských směrů v České republice. Portál, Praha 2004

16. Vojtíšek, Z., Misauerová, A.: Dětství a sekta. Vzdelávací institut ochrany dětí, Praha 2006

17. Sahaja Yoga als Familientherapie für hyperaktive Kinder: Sechswöchige Therapie brachte erstaunliche Ergebnisse (2007) - http://blog.sahajayoga.at/2007/02/sahaja-yoga-als-familientherapie-fr.html

18. Sahaja Yoga Meditation als Familienbehandlungsprogramm für Kinder mit dem Hyperkinetischen Syndrom (ADS). Beiträge zu Kultur, Wissenschaft und Sahaja Yoga, 2006 - http://www.sahajawissen.org/page67/page39/page39.html

19. Sahaja Yoga in der Schule (2007) - http://blog.sahajayoga.at/2007/03/sahaja-yoga-in-der-schule.html

20. Sahadža joga nejmenším (2010) - http://www.sahajayoga.cz/verejnost/sahadza-joga-nejmensim

21. Sahadža joga v školách (2010) - http://www.sahajayoga.cz/verejnost/sahadza-joga-ve-skolach

22. Sahaja Yoga Shri Mataji Nirmala Devi (2007) - http://www.dr-mueck.de/Wissenschaftsinfos/Yoga-Meditation-ADHS-Familientherapie.htm

23. Seminár o blahodarných zdravotných účinkoch sahadža jogy (1998) - http://www.internet.sk/gopta/sNihsemi.html

24. Stilleübungen für Kinder (2007) - http://blog.sahajayoga.at/2007/03/stillebungen-fr-kinder.html

25. Verejné programy (2001) - http:// www.internet.sk/gopta/Programy.htm